请大家打开讲义第三页。
我们这一科讲到解释标题，先解释“佛”。佛陀的生命是万德庄严的，我们的生命是充满着痛苦。当然这都是有原因的，因为佛陀的内心世界比我们多了一道智慧的光明。我们缺乏智慧的光明，虽然有一种离苦得乐的动力，但是在快乐当中却陷入了轮回的生死果报，恶性循环。我们在享受快乐的时候，带动烦恼，由烦恼启动了生死的杀盗淫妄的业力，由业力创造了老病死。在老病死当中，我们又寻求快乐，又带动了新的烦恼，这个就是生死轮回的恶梦，我们很难醒过来的。
直到有一天佛陀出世了，佛陀当然没有生死轮回，他是以愿力来到人世间。佛陀跟我们的差别：他心中有三道光明是我们该学习的。
第一个，空观的智慧。佛陀遇到事情，用空观自调，“照见五蕴皆空，度一切苦厄。”他观察他的身心世界是无我、无我所的。佛陀的生命只有一种菩提的愿力，没有自我意识，没有说我怎么样怎么样，没有这种概念，他没有对立心。
第二个，假观的智慧。佛陀照了自己以后，开始照一切众生。他知道众生差别的根机，知道每一个众生烦恼的厚薄、善根的浅深，他知道怎样去教化每一个人，这个非常不容易。假观的智慧是最难的，因为甚深广大。成佛需要三大阿僧祇劫，空观只要修一大僧祇劫就够了，要花两大阿僧祇劫来修假观。广学无量法门，通达无量的三昧，才可以成就万德庄严的佛陀，要花三分之二的时间来学假观。
当然，从往生净土的角度，假观的智慧是不着急的。我们要做的第一件事情，先求往生。所以在凡夫位，以空观智慧内调是我们修学的重点。人生短暂，你不能什么都去学的，因为你没有太多时间了，你要抓紧时间去学习跟临终正念有关的，而这个就是我们的上课主题：怎么样破妄显真，怎么样消除颠倒，就是以空观为根本。当你空观的智慧跟假观的智慧达到平衡的时候，就是顺入中观了。所以我们的成佛之道，从长远的布局来说，应该具足空假中三观。但是，就着今生的重点，偏重空观，因为以了生死为第一要务，是这个意思。
空观的智慧是我们的目标，那么它的过程和方法呢？我们来谈谈方法。这个“法”就是让我们达到智慧的一个过程，就是法门。
我们来看解释，什么是“法”？法是一种轨持，这个“轨”，是轨生物解；第二个“持”，是任持自性。一个法的安立，它必须有两个条件：第一个，它有它自己的体性。比方佛陀说生死法它就不是涅槃，说涅槃就不是生死，它有它独立的体性；第二个，它必须要让对方理解。必须要有一个解释的规范，这个规范让众生能够理解，这样子才构成法。它有它的特性，而且它这个法描述出来，让每一个人都能够了解：喔，原来这个是杂染法，这个是清净法；原来这个是生死，这个是涅槃。我们能够很快把它区分出来，能够让大家产生理解，这个叫“法”。
简单地说，佛法就是宇宙人生的真理，是我们成就觉悟的过程和法门。如果按照天台宗开显出来的法而言，有四个次第：教法、理法、行法、果法。教法引生我们的信心，教法当中所诠释的道理，如业果的道理、空假中的道理，是让我们理解的。透过这个理解，我们付诸行动，就是修行，有三皈五戒、六波罗蜜等等修行的法门。最后成就功德的果证。我们刚开始要注意的就是这个教法，这个最重要！如果你对教法不理解，你就不会珍惜；你不珍惜，你修行就没有力量，悠悠泛泛。
每一个宗教都有它的教法，那么佛陀的教法跟一般的教法有什么差别呢？其实这个世界上很多宗教，它的教主都安立了很多的教法。从佛陀的角度来解释，一般外道的教法是没有传承的，他们往往是在禅定当中形成自己的一个概念，他在禅定当中有所觉悟，自己就讲出来了。
比方说，外道很多的持牛戒、持狗戒——外道有的向牛学习，向狗学习。为什么呢？因为他在禅定当中，看到牛死了以后升天了，狗死了以后升天了，他不知道这个牛跟狗，是因为过去的善业起现行而升天，他以为是牛跟狗的行为使令它升天。所以他要他的弟子向牛学习，向狗学习。
而佛陀的教法，绝对是要有佛陀出世才能够宣说出来的。所以你看所有的经典第一句都是“如是我闻”——这些道理不是我阿难尊者能够有这个能力说的，是我听闻而来的，那是一种传承。
那么，这个教法到底是怎么来的呢？唯识学上讲得比较彻底。它说：佛陀的教法叫作“清净法界等流正法”，是从佛陀清净的大般涅槃的心中，透过他的善巧方便，流露出来的语言文字。佛陀的大般涅槃清净法界是佛陀自受用的，佛陀觉悟的真理是不能形容的，所以这个道有两种：第一种道是离言说相的，道可道非常道，佛陀的道是不能描绘的，不能解释的。既然不能解释，那我们大家就无从知道了，所以佛陀必须要善巧方便，透过语言文字来加以形容。
比方说，我们不知道什么是真心，什么是妄心——什么是打妄想。佛陀说，真实的心性像大海，是广大的，我们打的妄想像一个水泡，是狭隘的——我们只在乎眼前的生活那种执着，所以就叫水泡。你放弃了水泡，你就得到了更大的大海。
所以佛陀通过很多譬喻的语言文字，让我们了解到，原来我们放弃心中的**，是可以得到更多东西的。这些教法，就是从佛陀大般涅槃的心中流露出来的，叫“清净法界等流正法”。
佛在世的时候，有一位很有名的护法，叫作须达长者，他是佛教里面的大护法。他生前就证得初果了，证得初果他有四不坏信，对佛法僧三宝有坚定不移的信仰，所以他就宣布：所有出家的僧宝，只要你有所需求，来到我的庭院，我一定满你的愿。比丘如果有需要，就走到须达长者的门前，说我需要一个杯子，长者就送他一个杯子；我需要一个钵，长者就送他一个钵；我需要一件袈裟，长者就送他一件袈裟。
这个须达长者是一个大富长者，他的庭院广大，好几个殿。只要有比丘在须达长者门前一站的时候，他门前有一棵大树，大树上有一只鹦鹉，这个鹦鹉就赶紧飞到内院去，跟长者说：比丘来了，比丘来了。长者就知道，喔，有比丘来了，就赶紧出去，你需要什么就给你什么。所以每一次，比丘往长者门前一站的时候，这个鹦鹉就负责通风报信，做这件事情，一方面也随喜赞叹，赞叹长者对三宝的护持。
有一天，大智慧的佛陀观察这个鹦鹉的业报将尽，就跟阿难尊者说，你早上托钵之前，先帮我做一件事情，你赶紧去这个大富长者的家里，跟那个鹦鹉开示四句话：“此是苦，汝应知；此是集，汝应断；此是道，汝应修；此是灭，汝应证。”讲这个四圣谛的法门。
这个时候阿难尊者衔佛陀的慈命，就到了这个大富长者的门前一站，那个鹦鹉又要去通风报信了。阿难尊者说，来来来，我有事跟你说，你先下来，不着急。他就跟鹦鹉说，佛陀要我告诫你：“此是苦，汝应知；此是集，汝应断；此是道，汝应修；此是灭，汝应证。知苦断集，慕灭修道。”
鹦鹉听到这个法以后，起大欢喜，绕树七次。七次以后再飞到长者的面前，通报阿难尊者来了。这只鹦鹉后来没多久在中午休息的时候，被狐狸偷袭给吃掉了。
比丘都很伤心，说我们当初去长者门前托钵要东西的时候，都是靠牠通报的，感牠的恩哪！这些比丘就跑到佛陀那里说，这个鹦鹉死了以后到哪里去了？佛陀说，这个鹦鹉在死亡之前，听闻佛法心生大欢喜，赞叹，所以，牠先到四天王天，再到忉利天、夜摩天、兜率天，乃至于到他化自在天，在欲界诸天七次的往返。四天王天死了以后到忉利天，忉利天以后到夜摩天，夜摩天到兜率天……。七次往返诸天以后，最后一生投生在人世间，在一个没有佛法住世的地方，自己觉悟成就辟支佛。
也就是说，我们听一个世间的概念，你学心理学、学科学，听完以后就会变成一个知识，但这个知识到你的心中，并不能产生一种灭恶生善、破妄显真的效果，没办法。但是你把佛法听进去……。诸位！你来这个地方学习佛法，即便你今生非常懈怠，甚至没有如实地去做，但是你也功不唐捐，因为你把佛法的道——那个种子种进去了。佛法的功德它会产生一种乘，它会运载你，总有一天你的善根发动的时候，它会产生一个强大的力量，让你不得不学佛，你不学佛都没办法。你的善根成熟以后，是没有烦恼能够抗拒的。
这个教法它为什么有这种力量？因为它是从佛陀涅槃的心中流露出来的，是佛陀施设出来的，它有引导你趋向涅槃的力量。这个叫作“清净法界等流正法”，我们透过这个法门的修学，就能够达到全面的觉悟。所以佛是一个目标，法是趋向目标的一个过程。
第三个“修”，这个“修”我们晚一点讲。先讲“学”，因为这个次第要先“学”才有“修”。
先看“学”，我们先把这个“学”念一遍：
释“学”，研真穷妄，达理生信，名之为学。
好，把这个“修”也念一遍：
释“修”，磨练身心，对治习气，名之为修。
佛法的修学有理观和事修。理观就是“学”，研真穷妄，达理生信。“学”主要的是学习两个事情：第一个，什么是真，什么是妄，如何破妄显真。这个叫作“学”。这个“学”当然是一种智慧的观照了。透过智慧的观照，我们能够安住空性，调伏爱取，最后导归菩提。安住力、调伏力、引导力，这些是我们整个学习的重点。
你的心地法门成熟以后，就有资格从空出假来修六波罗蜜，一方面忏悔业障，一方面积集资粮。在历事炼心当中，一方面消除我们无始的罪障，一方面积集广大的福德资粮，这个叫作“修”。所以，它这个次第，是先有理观再有事修，先学习，做好内心的调伏，引导，然后再有所谓的付诸行动。
我们把最后的概要，做一个总结，先把它念一遍：
释“概要”，概，总括大纲；要，删繁取要。
佛法甚深广大，我们希望对一个初学者，提起它的大纲，找出它的扼要。我们把整个佛法分成四个主题：发心，正见，修行，证果。发心、正见这两科是基本功，里面都没有牵涉到任何的行动，就是还没有行动。佛法说，就是打开你的眼睛，先有目标。发心就是设定目标。第二个正见就是作好智慧的观察。你遇到事情，第一件事情不要反应太快，记得！在反应之前先想想佛法的道理。
学佛，你要进步，真的你反应要慢一点，因为你的直觉都是习气，你的直觉都是错的，而且大部分都会让你后悔。我们就是因为没有智慧，才会流转生死。所以在佛法的角度，在菩萨戒，第一念的差错不怪你，菩萨戒第一个直觉上的烦恼不怪你，第一个念头起烦恼不怪你。但是第二念，你的光明没有观照，这个就是你的问题——你懈怠了。因为直觉性的犯错不能怪你，这你没有办法控制，但是第二念以后你没有对治，表示你没有做好心地法门。所以，佛法是从第二念开始对治的，我们没办法做到第一念就控制，第一念一定是你的习气。
发心和正见这两科是理观，把你的基础打好。然后修行，就是付出行动，个人选择你喜欢修什么法门。这个基础打好了，你喜欢盖一个茅棚或者盖一个豪宅都可以，就看你的人生规划，看你的时间长短。所以这个“修”是有选择性的，但是“发心”跟“正见”是共同科目，你要好好学习。这两科你要学会了，从今以后，你就知道怎么样面对人生了，你的态度不一样了，而这两科也是成败的关键。
诸位！我们要知道一个事情，就是说，其实我们无量劫来经历过很多的生命，也做了很多事情，看看我们的过去，我们做过很多布施、持戒、忍辱的善业，但是为什么我们现在还是这样的轮回生死呢？因为我们没有做好理观的智慧，所以我们所有的善业都没有办法超越生死，不能达到波罗蜜，我们的心理素质太差了！所以你不要小看前面两科的心理建设，发心跟正见这两科，是所有的基本功。这两个基本功建立起来，你修六波罗蜜，修六度法门，每一个法门都变成波罗蜜。你建立了这个基础，提起佛号叫作临终正念。前面两科是重点，发心跟正见，观照力跟誓愿力，这个理观太重要了！
好，那么我们等于删繁取要，把整个佛教的理观跟事修，删繁取要地跟诸位作一个简介。到这里等于是解释标题。
乙二、教主略史
我们看第二个，教主略史，释迦牟尼佛一生的历史。
这个地方有三大段，我们先看第一段的总标。
先看总标，请合掌。
《无量寿经》云：于无量世界，现成等觉。
我们先把这段文消释一下。
佛陀来到人世是怎么来的呢？佛陀是依止清净的法身，同时在无量的世界示现成佛。这个地方最重要的关键，在这个“现”，示现。
佛陀度化众生有两种方法：第一个，佛陀成就一个净土，然后把众生接到净土去。比方说，阿弥陀佛采取的方式就是这样，他先创造一个净土，提出一些条件，怎样能够往生，他把条件提出来，然后把众生接到净土去，慢慢地教化。这是在净土成佛，这是第一种。第二种，是在秽土成佛，这个就很困难。比方说，释迦牟尼佛采取的方式是这样的。释迦牟尼佛是来到人世间陪我们流转，也是有生老病死的过程，也有娶妻的过程，我们下面会看到佛陀也是娶妻，示现所谓的八相成道，然后在我们成长过程当中，佛陀宣扬他的道理让我们觉悟。所以佛陀的度化众生有两种方式：第一个，佛陀主动来到娑婆世界，来到秽土；第二个，佛陀把我们接到净土去。
释迦牟尼佛采取的方法，是在无量秽土当中示现成佛。这是我们要注意的，他不是乘业而来，他是乘愿而来。就是众生善根成熟了，佛陀从法身当中变化一个应化身来陪我们成长。在成长过程当中，佛陀把它的道理讲出来，然后记录下来流传后世，是这个方式。好，这是总标。
我们看别明，别明当中有八段。
先看第一个入胎相：
佛陀的出世，当然就有父亲和母亲，为什么佛陀要有父母呢？其实理论上佛陀来人世间，他不需要父母，因为他没有那个业力，没有业力就没有入胎的问题。
那有人就问祖师说：为什么佛陀要出生呢？要纳妻呢？是这样的，如果佛陀没有经过母胎的出生，这有个严重问题，就是，佛陀不是正常人。假设佛陀能够从石头里跑出来的话，我们会觉得他跟我们不一样，这个时候我们会质疑：他说的法，我们做得到吗？他如果没有感同身受地陪着我们示现从母胎里面出来，就会连带我们对他的法产生质疑，说这个法太高深了，我们做不到。
所以，佛陀他必须遵守凡夫流转的轨则，还是有父亲母亲，因为他要让我们知道，他跟我们完全一样的。他当初是一个凡夫的时候，也是从这个过程而来，也是颠颠倒倒。后来学习佛法，出现了光明，然后才做一些生命的改变的。所以佛陀必须有父亲母亲，这就告诉我们，他跟我们的过程是一样的，他也曾经流转过。
父亲是净饭王，母亲是摩耶夫人。我们看经典上说，“处兜率天，弘宣正法。”凡夫他有入胎，但是凡夫在胎中，这十个月是什么都做不了，但是佛陀在摩耶夫人的母胎当中，他表面上住在母胎，但是他同时是在兜率天为众生说法。还没有出胎之前，他也不是只在母胎待着，他同时在兜率天为诸多的天人、菩萨来宣说佛法。等到他入胎的因缘成熟以后，舍弃了兜率天宫才降神母胎，从母胎里真正的出来。
为什么处胎都在兜率天？我们解释一下，因为欲界天太过放逸，下天，欲界天——四天王天、夜摩天、忉利天都太过放逸，上二天——□□、无□□太过骄慢，因为他禅定高深，所以很难教化。在三界的诸天当中，只有兜率天稍微好一点，他没有下天的这个**的放逸，也不像上天，虽然清净但是高慢心太重，所以兜率天相对是比较好的。所有的贤劫千佛（我们释迦牟尼佛是贤劫千佛第四尊佛），都是在兜率天等待降神母胎的，就是这个意思，因为兜率天相对来说比较好一点。
好，我们看出生相：
释迦牟尼佛出生的时间，在西元前六百二十三年，这是根据南传上座部的说法。这个时候刚好是中国的春秋战国时代——西元前二百年到七百年这个五百年的时间。而这五百年的春秋战国时代在历史学家叫作轴心时代，又叫作黄金时代。
为什么呢？因为这五百年当中，世界各地同时出现了他们的精神文明导师。比方说，中国的孔夫子跟老子，古希腊的柏拉图跟亚里斯多德，古以色列的犹太先知，印度的我们的本师释迦牟尼佛，都是在这五百年同时出现。所以这个五百年叫作轴心时代，这是人类文明的一个启动的时代。释迦牟尼佛也正是在这个时代出现。在西元前二百年到七百年，这五百年中间是人类最重要的时代。
他是在什么地方出生的？在中印度的迦毗罗卫国。这是个小国家，因为那时候印度有十六个国家，他们是分裂的十六个国家，其中一个小国叫迦毗罗卫国。他出生是在岚毗尼园。摩耶夫人在花园散步的时候，她走到一棵大树，叫无忧大树，她把手放在这棵树上，这时候她的右胁就出现一个白色的气体，佛陀就出生了。他是姓释迦族，名字叫悉达多，悉达多太子。我们看经典的描绘，先看他的出生情况，从右胁生。身为一个尊贵的佛陀，当然不能从产门出现，他就是在无忧大树下……摩耶夫人的手靠在树上，她要去采一朵花，采花的时候把手一举，右胁就出现了白色的气体，佛陀就从右胁出生了。
佛陀出生以后发生什么事？“现行七步，光明显曜，普照十方。无量佛土，六种振动。”佛陀出世以后，出现三个很特殊的情况：第一个，走了七步；第二个，出现强烈的光明。听说在周朝的时候，那些太史看到在印度这个地方出现一道很大的光明，在历史上有记载。我们合理地推论，这个应该就是佛陀出现的时候，“光明显曜，普照十方”，佛陀的身体出现强烈的光明；第三个，“无量佛土，六种振动。”这个世界，六种振动，它的本意是六个方向，东西南北中间还有边缘，这是表法，表示六根的振动，眼耳鼻舌身意即将改变，所以产生振动。这段是说明释迦牟尼佛出生以后出现的三种瑞相，现行七步、光明普照、六种振动三种瑞相。
出现三种瑞相以后，佛陀就说话了。佛陀自己作预言，我为什么出生呢？佛陀是有明确的目的的：“我当于世，为无上尊。释梵奉侍，天人归仰。”他说，我来到人世间，要陪一切众生流转，最重要的是，我要在这个地方示现成佛，宣扬佛法，教化众生。讲完以后，释提桓因跟大梵天就侍奉在佛陀的旁边，诸天产生归仰。
我们凡夫肉眼什么也看不到，但是天人不一样。诸位！天人是有天眼通的。在经典上说，天人看到佛陀出世，他不一定知道他是一个佛陀，但是天人会很清楚地知道，这个人是不可思议的，是有大功德的，他当然不知道这是佛陀，但是他能看到这是大功德的人出现了。
诸天跟我们凡夫最大的差别，你不是修善就能够生天的，不是这个意思。我们到了六波罗蜜会说，修善可以保住你做人，你要生天要有德行的，要有点修持。诸天一个很重要的德行，是随喜赞叹，诸天不会嫉妒别人，你比他好，他就尊重你。你如果只有修善，没有德行，生不了天的，你连欲界天都上不去。天人看到佛陀出世，他们很自动地恭奉——你这个人是个大功德的境界——所以就恭奉在悉达太子这个小婴孩的旁边，诸天内心对他产生很多的皈依。
当然这个地方就是说，我们看很多的伟人出世都有瑞相，何况是佛陀。佛陀为什么会光明普照，为什么六种振动呢？因为佛陀的出世表示了一个很重要的事情：世间的光明即将打开，众生的生命即将改变。我讲实在话，如果没有佛陀的出世，我们根本搞不清楚东西南北，你就是过一天算一天，该干啥，还干啥。如果没有佛陀的出世就没有法；没有法，就没有人出家来住持正法，就没有僧宝，那么这个世界就是黑暗的。每一个人就完全跟着自己的感觉，各凭本事，看谁的福报大，在娑婆世界里面，就是这样一天过一天。
所以，佛陀的出世表示了法宝的启动。光明普照十方，表示这个世界上即将出现光明；第二个，众生学习佛法的智慧，生命即将改变，六根——眼耳鼻舌身意，开始要改造了，我们不再跟着感觉走了，开始学习内观，改造自己的思想。这个就是佛陀的瑞相，有表法的意思。
我们再看第三个，童子相。
三、童子相─经云：“示现算计，文艺射御，博综道术，贯练群籍。”
佛陀出世，当然也是经过成长过程，既然是示现跟凡夫一样，他就有一个成长过程，有童年时代。但是在童年时候，佛陀对算术（“算计”就是印度的算术）——诸位都知道印度是算术非常发达的国家——对于算术、文艺（文艺就是各种工巧技术），还有射御（射御就是骑马射箭，属于武术），还有博综道术，就是学习当时印度的这些哲理，吠陀经典、奥义吠陀等等。佛陀是示现，所以他从小就表现出很特殊的多才多艺，是描绘这个意思。
我们看第四个纳妻。
四、纳妻相─经云：“游于后园，讲武试艺，现处宫中，色味之间。”
好，我们解释一下这个纳妻相，这个纳妻是有一个原因的。释迦太子出生以后，根据印度的习俗，他们大富人家都要找相命师来算命，当然净饭王也不例外。身为一个国王，他就找了五百个仙人同时为释迦太子看相。这五百仙人看相以后，都觉得这个小孩不简单，具足三十二相——三十二种美好的相状，所以这五百个仙人就做出两个结论：这个人长大以后，如果没有出家，在世俗里面待着，就是转轮圣王，统理整个印度；如果他出家，就会成就无上的觉道，在修行上会有大成就。
那么，这个净饭王就紧张了！说到底他是出家还是在家呢？这五百仙人没办法决定，看不出来，总之两种情况都有可能。净饭王说谁能够看得出来呢？五百仙人说这个世界上能够看得出来，只有我们的老师阿私陀仙人。净饭王说，那可不可以把你们师父请来？五百仙人就坐下来忆念他们的师父，阿私陀仙人就现前。
现前以后，这个阿私陀仙人就深入地看这个小孩的相状，看完以后就痛哭流涕！他说这个人，他是三十二相，你看他每一种相都具足八十种好，这个人肯定要出家，他不是做转轮圣王。转轮圣王只有三十二相，没有八十种好，他一定会出家。那你为什么流泪呢？因为我已经一百二十岁了，我再也没有因缘见到佛陀了，“佛在世时我沉沦”，他成佛以后我已经不在人间了。他为自己感到遗憾！
这件事情也给净饭王一个警惕，因为净饭王毕竟是世俗人，他希望他的儿子要继承他的国王位子，光耀门庭。所以净饭王为了留住佛陀，使令他不出家，在经论上说他做了两件事情：第一个，他盖了春夏秋冬四座宫殿，春天、夏天、秋天、冬天分别住四座不同的宫殿，让太子感受到非常如意的境界；第二个，在太子十七岁的时候早早让他结婚，希望他打消出家的念头，这个就是他纳妻的一个因缘。因为阿私陀仙人预言这个小孩一定会出家，也一定会成就无上觉道。净饭王为了避免这件事情发生，他就盖了宫殿，而且给释迦太子纳妻。
纳妻的过程有两种情况：第一个，比武，“游于后园，讲武试艺。”这个比武我们解释一下，净饭王为这个太子纳妻，他是找到邻国输檀王的大臣叫执杖，这个执杖的女儿叫耶输陀罗，容貌端庄，具足德行，但是这个耶输陀罗，同时有八国的国王都来提亲。执杖的国家是个小国家，他不敢得罪其他人，恐怕产生纠纷，所以只好要求公开比武，以公平的方式看谁能够得胜，就把女儿嫁给他。这比武的方式就是挂一个圆盘，看你射箭能射多远。一般的王子都射到二十里，提婆达多射了四十里，孙陀罗难陀射了六十里，佛陀射了一百里。佛陀得胜了，在比武当中他就娶了耶输陀罗。
娶了耶输陀罗以后，他的生活是什么情况呢？“现处宫中，色味之间。”佛陀在四种宫殿当然过着安逸快乐的生活。当然这个地方说明：佛法不离开世间法，他必须要经过，才能够觉悟。所以这个纳妻相，八相成道当中一定要有的。从人生的快乐当中体验它的过失，佛陀必须以身作则，来证明他的法是正确的。
我们看第五个，出家相。
我们先看看他的出家的过程，再谈谈佛陀出家以后的修学情况。先看他的过程，过程当中有三段。
先看佛陀出家的因缘，他为什么出家呢？“见老病死，悟世非常，弃国财位，入山学道。”佛陀纳妻以后，正如经典上说的，他可以说是“现处宫中，色味之间”，享受世间的快乐。但是有一天佛陀出外去旅游，因为佛陀大部分的时间都是在宫中，有一天他想去外面走一走，就带了侍从，打开了城门，到外面去，就跟老百姓接触了。结果他看到老百姓的情况跟宫中不一样。
他见到四种情况，对他产生很大的启示。
第一个，他看到了老人，“容貌憔悴，行动缓慢。”人，饶汝千般快乐，你也是会老的，精神体力会衰弱的。所以你要慢慢慢慢精神体力衰老的时候，容貌变得憔悴了，行动也变得缓慢了，这个是第一个。
第二个，他看到病人，“举身颤抖，喘气呻吟。”人，你再怎么快乐，你一定会生病，有病痛。病痛折磨的时候，你是一点办法都没有，全身颤抖，求生不能，求死不得。
第三个，死人，“世人抬举，号哭送之。”大家哭哭啼啼，送死人的尸体。
释迦太子看到了老人、病人、死人以后，他又看到了第四种人——出家人，“威仪具足，身心寂静。”
所以他就做出了比较，就说，我有两个选择：第一个，我继续享受我的快乐，但是在快乐当中，我必须要付出轮回的代价。因为我们在快乐当中，一定会产生爱取。娑婆世界的快乐是充满了陷阱，它一定把你吸进去，你跑不掉的。所以释迦牟尼佛说，假设我现在享受快乐，我就要生生世世受老病死的折磨，这是第一个选择；第二个，假使我能够体验到无常的道理，赶紧跳出来，我可以追求一个没有过失的快乐，虽然我要经过短暂痛苦的修学，但是我能够换取一种永恒的安乐，所谓的功德庄严。所以他就体验到人生的快乐是无常败坏的，它只是一时的快乐，而且这个一时的快乐却深藏了老病死的祸患。
他作出了什么重大的选择呢？“弃国财位，入山学道。”放弃了一时的快乐，他希望追求永恒的安乐。这个是释迦牟尼佛看到老病死以后做出的选择。
那么他是怎么出家的呢？“服乘白马”，其实释迦牟尼佛出家是偷跑出家的，利用晚上的时候带着侍从骑着白马，穿着宝冠璎珞，就出家了。出家以后，他把宝冠璎珞脱掉，让侍从带回去，这是他出家的因缘，骑着白马利用晚上的时候出家。
出家以后，“舍珍妙衣”，舍掉这种珍贵的衣服，穿上坏色衣，“剃除须发，端坐树下，勤苦六年，行如所应。”这个“行如所应”就是做印度修行人所应该做的事情。“行如所应”我们解释一下。
佛陀的出家，根据记载是十九岁出家、三十岁成道，所以他出家修了十一年的时间。十一年做什么事呢？他做了两件事情：第一个，他先参访五年，到处去参访。诸位要知道，印度当时是一个文化非常高的国家，我们所说的九十六种外道，其实就是九十六种哲学家修行人。
他参访的修行者主要分成两类:一个是苦行外道，修苦行的；一个是冥想外道。
苦行外道的概念就是说，人生的痛苦来自于业力——这个说对了——你想要赶快把痛苦结束掉，就要让生命痛苦。比方说睡在有刺的树枝上，比方说整天泡在水里面。他们认为让色身痛苦能够消业障，这个是错误的。痛苦跟你的思想有关系的，这个色身是无辜的，所以这个苦行外道是向外攀缘。
第二个，是冥想外道，修禅定让自己无想。诸位要知道，你什么都不想，一时不起烦恼，但是你问题没有解决，如石压草。佛法是要转识成智，你要出现光明来对治黑暗，不是把它压住而已。外道他也看得出来，经常打妄想会创造烦恼，所以就干脆不打妄想，产生禅定。
这两种修行，一个是苦行，一个是禅定，当然对佛陀有一些帮助，有助道，但是都不是成道的因缘。我们待会说到成道的因缘，是要“得微妙法，成最正觉”，是要有智慧的。但是当时没有佛出世，所以释迦牟尼佛也只能够透过这种苦行跟禅定，来做一些基础工作，这个是佛陀出家的情况。
这一部分会有一些差别的，有些记载是十九岁，这没关系，因为每一个根据不一样，我们是根据大藏经。我们知道，印度是最不重视历史的一个国家，那时也没有文字，佛陀在世，如是我闻嘛，都是口耳相传，可能会有一些落差。但没关系，不影响这个道理就可以了。所以我们很多的数据，可能会有一些不同的解释，因为印度对历史的记载是比较粗略的。
我们今天研究八相成道，说明了一件事情：佛陀他必须经历我们凡夫所经历的所有的事情，然后再从这个地方觉悟，就是“佛法在世间，不离世间觉”。佛法不是那么高不可攀的，身为佛陀他也是经过结婚，也生小孩，最后再觉悟的，跟我们没有差别。既然佛陀做得到，我们也做得到。也就是说，我们现在虽然妄想很重，但是这是可以改变的，因为佛陀做到了。佛陀讲这个四圣谛：“此是道汝应修”，最后“此是道我已修”，这个道路我走过了。
所以诸位要知道，宗教跟哲学最大的差别：哲学它提出一个概念，人生应该怎么样；但是怎么做到，它没有方法。哲学家不谈方法，因为这是他的理想，至于做得到做不到，不知道！没有人知道。
佛法不是这样，佛法提出一个目标，它一定有方法，宗教是可以实践的。哲学，以佛法说，是哲学家自己打妄想打出来的。这个八相成道很重要，让我们知道，佛陀也是经历我们人生所有的经历，最后才成佛的，关键是你要掌握他的方法。我们不怕你烦恼重，我们也不怕你业障深，只要你肯吃药，你就可以改变。诸法因缘生，你如果能够掌握一个正确的方法，你的生命就能做出改变。
这个方法谁能够告诉我们呢？当然只有佛陀出世了。所以佛法说“放下屠刀，立地成佛”。我们不管你屠刀拿了多久，不管你的过去，重点在你的未来。只要你肯学习，只要你肯照着这样去做，肯踏出第一步，你的生命就有变化。这叫诸法因缘生，人生没有自性。
所以八相成道给我们启示很深：大慈悲的佛陀，愿意从尊贵的法身惊入火宅陪我们流转。然后从流转当中，他自己走过一条觉悟的道路，就是告诉我们，“此是道”，这个道路是可以走的，是可行的，是这个意思。
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